viernes, 29 de abril de 2016

CRÍTICA CULTURAL

Tópicos literarios para una escuela heterosexual: la impostura del 'amor cortés'

 

Por José García




En la poesía cancioneril que afloró en lengua castellana durante el siglo XV, heredera de esa lírica trovadoresca que, germinando en la Provenza francesa durante los siglos anteriores, penetró en la península a través del Camino de Santiago, el protagonista encarnaba siempre el papel del caballero que, no obstante, mantenía una relación de vasallaje con respecto a la dama amada, a la cual trataba igual que un siervo trataba a su señor.

Ella era la donna angelicata, una dama presentada como un ser superior, angelical, dada sus muchas cualidades, que contribuía al propio ennoblecimiento y superación del caballero, ya que esta se mostraba indiferente y desdeñosa, dando forma a ese tópico que tan flaco favor ha hecho históricamente a la liberación sexual de las mujeres: el de la dama-hielo.

A partir de estas premisas, el proceso del cortejo amoroso quedaba perfectamente definido y estructurado a través de su evolución en cuatro estados: fenhedor, cuando el caballero reconocía su amor por la dama aunque no se atrevía a decirle que la amaba, situación que le producía angustia y un sufrimiento que purificaba aún más el sentimiento; pregador, cuando el caballero manifestaba su amor pero en tono suplicante, humillándose y poniéndose al servicio de la dama, en el mismo sentido en que un vasallo lo haría ante su señor feudal; entendedor, cuando la dama aceptaba el amor y le entregaba al caballero sus afectos en pequeñas dosis; y, finalmente, drutz, momento en que la mujer accedía a acoger bajo las mantas al hombre y lo convertía en su amante.

De esta manera, el tópico del ‘amor cortés’ ha transitado por nuestra tradición literaria con el amor de Calixto y Melibea en La Celestina, la poesía renacentista inspirada por el dolce stil novo del cancionero petrarquista o, fuera de nuestras fronteras, en el teatro isabelino, con el drama shakespeariano de Romeo y Julieta. Todas estas obras y tópicos literarios forman parte indispensable del currículo de la Educación Secundaria en nuestro país, y son el primer contacto que ls adolescentes mantienen con una teoría de las relaciones afectivas y sexuales, el primer paradigma del goce amoroso que les aporta la escuela.

Así las cosas, los principios igualitaristas y humanistas que predominan hoy en la pedagogía al uso, incitan al profesorado constantemente a promover valores de carácter universalistas (nótese que digo universalistas y no universales, puesto que dicha universalidad, como trataré de mostrar, constituye en realidad una falacia), entre los que el amor, así, a secas, ocupa un lugar preponderante. En consecuencia, este es presentado como una realidad exenta de historicidad, de moldes socioculturales o, en todo caso, con unos moldes con los que, por naturaleza, todo el mundo debe sentirse identificado.

Sin embargo, examinemos la topicalización literaria del ‘amor cortés’ a la luz de las afirmaciones del filósofo e historiador social Michel Foucault, quien afirmaba en una entrevista realizada por James O’higgins (compilada por G. Steiner y R. Boyers en 1982 en la obra Homosexualidad: literatura y política) que “la experiencia homosexual moderna no tiene relación alguna con el cortejo (…) El guiño en la calle, la repentina decisión de ir al asunto, la rapidez con la que se consuman las relaciones homosexuales, todos estos fenómenos tienen su origen en una prohibición”.

Verdaderamente, esta realidad que Foucault presentaba en la década de los ochenta como paradigma casi antropológico ya había sido percibida por algunos de nuestros más célebres poetas en español varias décadas antes. Que la experiencia del amor homosexual está más ligada en la historia moderna a la interdicción que a la parafernalia del cortejo heterosexual ya había sido advertido por Luis Cernuda cuando escribió Los placeres prohibidos, o por Lorca, cuando compuso Los sonetos del amor oscuro, obras que ahora tanto la crítica literaria como la aludida pedagogía de vocación universalista tratan de ‘deshomosexualizar’ para hacerlas dignas del ‘canon’ y poder ser enseñadas sin sobresaltos con el AMPA en los centros escolares.

Así es como se construye lo que Eve Kosofsky Sedwick calificó en 1990 como la epistemología del armario, “la incoherencia interna y contradicciones recíprocas de cada una de las formas discursivas e institucionales que adopta el ‘sentido común’ en esta materia, heredadas de los arquitectos de nuestra cultura presente”.

Por tanto, es evidente: el ‘amor cortés’ no puede exponerse al alumnado lgtbq más que como un comportamiento impostado, que no puede ser digerido sin una reapropiación que parta de la propia experiencia, sin una relectura de los mecanismos que eliminaron los escasos trazos de la experiencia homosexual del amor que quedaron en la tradición literaria, sin una reelaboración de ‘lo humano’. 

Endika Erice, miembro de cuerposperifericosenred, participó en una lectura  continuada de textos de mujeres escritoras organizada con motivo del Día del Libro por la Fundación Municipal de la Mujer.   




















































1 comentario:

  1. De acuerdo contigo. Pero no creo que debamos obviar la importancia de dicha literatura, sin desligarla del contexto cultural en la que se produce. Evidentemente, el amor homosexual no aparece como tal en dicha literatura, porque sencillamente para la sociedad dicha homosexualidad no existía. Dicho lo cual, el amor cortés, está escrito por hombres, por lo tanto se infiere en dicha literatura, el machismo y patriarcado de la sociedad en la que se desarrolla. Debemos explicar a nuestro alumnado, que aquellas historias se deben entender desde el punto de vista del contexto cultural, social y económico. Y al alumnado LGTBIQ, que el contexto en el que se desarrollan las historias de amor cortés mantienen la marginación social de mujeres y homosexuales. Aunque también, que el amor cortés es una sublimación del sentimiento amoroso que puede darse en parejas heterosexuales y homosexuales.

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